江戸時代の前期は上方（かみがた）を中心とする元禄文化（げんろくぶんか）が栄えましたが、18世紀後半の田沼時代（たぬまじだい）を迎える頃には、文化の中心地は幕府が置かれた江戸に移り、世界でも屈指（くっし）の人口を基本とする町人文化が繁栄（はんえい）しました。

田沼時代に発達した文化は松平定信の寛政の改革（かんせいのかいかく）によって一旦（いったん）は冷え込みましたが、徳川家斉が政治の実権を握（にぎ）った大御所時代に再び栄えました。後者の文化については、当時の元号（げんごう）である文化（ふんか）や文政（ぶんせい）から、化政文化（かせいぶんか）と呼ばれています。

化政文化を迎える頃には教育や出版の普及（ふきゅう）によって中央の文化が地方にまで広がるとともに、都市生活の多様化によって文化の内容も多方面に広がりました。特に、値段の高かった書籍（しょせき）を庶民（しょみん）に安価で貸し与えることを商売としていた貸本屋（かしほんや）の活動には目覚ましいものがありました。

一方、寛政の改革などによる厳しい統制（とうせい）を受けたことで、反発した庶民が風刺（ふうし）の効いた多くの作品を残したり、幕府政治の長期化で限界が見えつつあった幕藩体制（ばくはんたいせい）に対して、新しい体制を模索（もさく）しようとする動きもあったりしました。

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田沼時代の頃には、それまで上方を中心に流行した浮世草子（うきよぞうし）にかわって、江戸の遊里（ゆうり）を舞台とする洒落本（しゃれぼん）や、時代を風刺した挿絵（さしえ）入りの黄表紙（きびょうし）が流行しました。

山東京伝（さんとうきょうでん）は洒落本の仕懸文庫（しかけぶんこ）や黄表紙の江戸生艶気樺焼（えどうまれうわきのかばやき）などの写実的な作品を著（あらわ）しましたが、松平定信の寛政の改革によって幕府からの弾圧（だんあつ）を受けました。

文化文政時代の頃になると、滑稽本（こっけいぼん）や人情本（にんじょうぼん）が庶民の人気を得るようになりました。庶民の日常生活を生き生きと描（えが）いた滑稽本は、浮世風呂（うきよぶろ）・浮世床（うきよどこ）の式亭三馬（しきていさんば）や、東海道中膝栗毛（とうかいどうちゅうひざくりげ）の十返舎一九（じっぺんしゃいっく）らが有名です。

なお、浮世床は髪結（かみゆ）い床（どこ）に集まる庶民の会話を通じて当時の生活を描写（びょうしゃ）した作品です。また、東海道中膝栗毛は弥次喜多（やじきた）の珍道中（ちんどうちゅう）として知られており、現代においても映画化されるなど大きな影響を与えています。

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恋愛ものを中心とした人情本は、人気作家となった為永春水（ためながしゅんすい）が春色梅児誉美（しゅんしょくうめごよみ）などを著しましたが、後述する水野忠邦（みずのただくに）による天保の改革によって弾圧されてしまいました。

また、黄表紙の流れをくむ絵物語の長編は合巻（ごうかん）と呼ばれ、柳亭種彦（りゅうていたねひこ）の偐紫田舎源氏（にせむらさきいなかげんじ）が有名となりましたが、これも天保の改革によって処罰（しょばつ）を受けました。

一方、黄表紙のように挿絵を使用せず、文章を主体として歴史や伝説を題材にした物語である読本（よみほん）も人気を集めました。例えば、大坂の上田秋成（うえだあきなり）は、田沼時代の頃に怪奇小説を集めた雨月物語（うげつものがたり）を著しました。

この他、江戸の曲亭馬琴（きょくていばきん、別名を滝沢馬琴＝たきざわばきん）が、文化文政から天保の頃に勧善懲悪（かんぜんちょうあく）や因果応報（いんがおうほう）の思想が込められた長編の南総里見八犬伝（なんそうさとみはっけんでん）を著しましたが、この作品は近代から現代においても映画やテレビドラマ、あるいは漫画やゲームの世界にまで幅広く影響を与えています。

　　　　　　

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俳諧（はいかい）の世界では、田沼時代の頃に与謝蕪村（よさぶそん）が、文化文政の頃には小林一茶（こばやしいっさ）が相次（あいつ）いで印象的な句を残しました。

画家でもあった蕪村は、「菜の花や 月は東に 日は西に」のように詠（よ）んだ句がそのまま絵画の情景に使用できるような内容の句が多く、「雀（すずめ）の子 そこのけそこのけ お馬が通る」のような動物や子供、あるいは農村の日常を詠んだ一茶の句には現代においても親近感を感じるものが多いです。なお、蕪村は蕪村七部集（ぶそんしちぶしゅう）、一茶はおらが春の句集がそれぞれ有名です。

一方、町人の社会では世情（せじょう）を風刺（ふうし）したり、あるいは皮肉（ひにく）ったりした狂歌（きょうか）や川柳（せんりゅう）が流行しました。狂歌は短歌、川柳は俳諧をモチーフとしており、代表的な作者としては狂歌に大田南畝（おおたなんぽ、別名を蜀山人＝しょくさんじん）が、川柳には名称の由来となった柄井川柳（からいせんりゅう）らがいます。

なお、先述の「白河の 清きに魚（うお）の すみかねて もとの濁（にご）りの 田沼こひしき」という狂歌は大田南畝の作です。また、当時の川柳を集めた作品集として誹風柳多留（はいふうやなぎだる）があり、「役人の 子は にぎにぎを よく覚え」などの作品が有名です。ちなみに「にぎにぎ」とは、賄賂（わいろ）をこっそりと手で握（にぎ）って受け取るという風刺の意味が込められた言葉です。

この他、和歌では僧の良寛（りょうかん）が子供との日常などの生活感情あふれる作品を残しています。

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演劇では、18世紀前半に全盛期を迎えた浄瑠璃（じょうるり）において二代目竹田出雲（たけだいずも）が義経千本桜（よしつねせんぼんざくら）や仮名手本忠臣蔵（かなでほんちゅうしんぐら）など、現代にも伝えられる名作を残しました。田沼時代の頃には近松半二（ちかまつはんじ）が活躍しましたが、後述する歌舞伎（かぶき）に圧倒され、次第に衰えていきました。

その後、浄瑠璃は人形操（あやつ）りから分離（ぶんり）した一中節（いっちゅうぶし）や常盤津節（ときわづぶし）・清元節（きよもとぶし）・新内節（しんないぶし）などの座敷（ざしき）で唄（うた）われた唄浄瑠璃（うたじょうるり）が盛んになりました。

浄瑠璃に代わって18世紀後半から江戸を中心に大流行となった歌舞伎では、七代目市川団十郎（いちかわだんじゅうろう）などの歌舞伎役者によって数々の名作が演じられました。

例えば、文政期には鶴屋南北（つるやなんぼく）が東海道四谷怪談（とうかいどうよつやかいだん）などの怪談物を完成させたり、幕末（ばくまつ）には河竹黙阿弥（かわたけもくあみ）が盗賊（とうぞく）を主人公にした白浪物（しらなみもの）を残したりしました。この他、先述した義経千本桜や仮名手本忠臣蔵も歌舞伎として上演されています。

歌舞伎の劇場（げきじょう）ではせり上げや廻（まわ）り舞台など様々な工夫を凝（こ）らして豪華（ごうか）な演出を見せましたが、その派手（はで）さが仇（あだ）となり、やがて天保の改革で厳しい規制を受けることになってしまいました。

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元禄の頃から広く庶民に親しまれた浮世絵（うきよえ）は、18世紀中頃に鈴木春信（すずきはるのぶ）が錦絵（にしきえ）とよばれる多色刷（たしょくず）りの版画（はんが）を創作したことで黄金時代を迎えました。

寛政の頃にはポッピンを吹く女などの多くの美人画を描（えが）いた喜多川歌麿（きたがわうたまろ）や、市川鰕蔵（いちかわえびぞう）などの個性的な役者絵や相撲絵を描いた東洲斎写楽（とうしゅうさいしゃらく）らが、上半身や顔を主に描いた大首絵（おおくびえ）の作品を次々と残しました。東洲斎写楽は謎（なぞ）の多い人物としても有名です。

錦絵は寛政の改革による規制で衰えましたが、天保の頃には風景を浮世絵的に描いた絵画が流行するようになりました。葛飾北斎（かつしかほくさい）の富嶽三十六景（ふがくさんじゅうろっけい）や、歌川広重（うたがわひろしげ）の東海道五十三次（とうかいどうごじゅうさんつぎ）などが有名です。

なお、これらの浮世絵は幕末の開国後に海外に出回ったことで、モネやゴッホなどのヨーロッパ印象派の画家にも大きな影響を与えています。

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浮世絵以外の伝統的な絵画としては、従来の狩野派（かのうは）が衰えた一方で、遠近法（えんきんほう）を取り入れた写実画の円山応挙（まるやまおうきょ）が雪松図屏風（ゆきまつずびょうぶ）などの作品を残し、円山派（まるやまは）と呼ばれました。

円山派からは呉春（ごしゅん、別名を松村月溪＝まつむらげっけい）が四条派（しじょうは）を興（おこ）し、柳鷺群禽図屏風（りゅうろぐんきんずびょうぶ）などの作品を残しました。

中国の明（みん）や清（しん）の時代に描かれた文人画（ぶんじんが、専門の画家ではない文人や学者が描いた絵のこと）は我が国でも漢学者を中心に広まり、18世紀後半には池大雅（いけのたいが）と、俳諧師（はいかいし）でもあった与謝蕪村（よさぶそん）が十便十宜図（じゅうべんじゅうぎず）を合作（がっさく）しました。

文人画はその後、豊後（ぶんご、現在の大分県）の田能村竹田（たのむらちくでん）や江戸の谷文晁（たにぶんちょう）・渡辺崋山（わたなべかざん）らに受け継がれています。渡辺崋山は蛮社の獄（ばんしゃのごく）で弾圧された人物としても有名ですね（蛮社の獄についてはいずれ改めて紹介します）。

徳川吉宗による漢訳洋書（かんやくようしょ）の輸入緩和（かんわ）によって蘭学（らんがく）が広まったことは、西洋画の技法を我が国にもたらすとともに、日本人による油絵の作品を生み出しました。西洋婦人図（せいようふじんず）を描いた平賀源内（ひらがげんない）や司馬江漢（しばこうかん）・亜欧堂田善（あおうどうでんぜん）らが有名です。なお、司馬江漢は我が国で初めて銅版画（どうはんが）を制作しています。

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江戸幕府が朱子学（しゅしがく）を公的な学問として奨励（しょうれい）したことで、各藩も同じように教育に力を入れるようになりました。藩士の子弟を教育するために藩学（はんがく、別名を藩校＝はんこう）が設立され、城下町（じょうかまち）を離（はな）れて住む藩士や庶民の教育のために、岡山藩の閑谷学校（しずたにがっこう）などの郷学（ごうがく、別名を郷校＝ごうこう）が建てられました。

教育に対する情熱は民間においても同様でした。武士や学者、あるいは町人によって多くの私塾（しじゅく）が開かれ、様々な学問が講義されました。18世紀初めに大坂の町人が出資して設立された懐徳堂（かいとくどう）からは、富永仲基（とみながなかもと）や山片蟠桃（やまがたばんとう）らの町人学者が生まれています。

一般庶民の教育機関としては寺子屋（てらこや）があり、時代が下（くだ）るにつれて数多く開設されていきました。村役人や僧侶（そうりょ）・神官（しんかん）・牢人（ろうにん）や富裕な町人などが師匠（ししょう）として読み・書き・算盤（そろばん）などを教え、世界にも引けを取らない我が国における民間の識字率（しきじりつ）の高さに貢献（こうけん）しました。

また18世紀初めには京都の石田梅岩（いしだばいがん）が石門心学（せきもんしんがく、または心学＝しんがく）を始め、神道（しんとう）や仏教に由来する道徳や倫理（りんり）を教えるとともに、商人の存在意義や商業活動における営利の正当性などの商人道（しょうにんどう）を説（と）きました。

なお、石田梅岩の教えは弟子の手島堵庵（てしまとあん）やその弟子の中沢道二（なかざわどうに）らによって全国に広まりました。

　　　　　　

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幕府の公式学問である朱子学は外来思想の儒学が由来でしたが、元禄の頃から我が国古来の原理を明らかにするという国学（こくがく）が生まれました。

国学は京都・伏見稲荷（ふしみいなり）の神官（しんかん）出身の荷田春満（かだのあずままろ）やその門人（もんじん）の賀茂真淵（かものまぶち）によって発展し、真淵の門人である本居宣長（もとおりのりなが）によって大成されました。

本居宣長は当時ほとんど解読できなかった古事記（こじき）の研究に心血（しんけつ）を注（そそ）ぎ、約35年の歳月（さいげつ）を費（つい）やして古事記伝（こじきでん）を完成させました。宣長は古事記の研究を通じて、真心（やまとごころ）を失わずに清らかな心を持つことで古道（こどう）にそった人間生活を送ることが出来ると説いています。

宣長没後の19世紀前半には門人の平田篤胤（ひらたあつたね）が我が国古来の純粋な信仰を尊重する復古神道（ふっこしんとう）を唱（とな）え、その国粋（こくすい）かつ排外的（はいがいえき）な思想は幕末の尊王攘夷運動（そんのうじょういうんどう）に大きな影響を与えました。

また、盲目（もうもく）の学者であった塙保己一（はなわほきいち）は幕府の援助を受けて和学講談所（わがくこうだんしょ）を設立し、群書類従（ぐんしょるいじゅう）を編集して古典の収集や保存を行いました。

　　　　　　

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我が国における西洋の学問研究、すなわち洋学（ようがく）については、元禄の頃に西川如見（にしかわじょけん）や新井白石（あらいはくせき）らが西洋の知識を紹介していましたが、徳川吉宗による漢訳洋書（かんやくようしょ）の輸入制限の緩和によって研究が本格化しました。

我が国では西洋の学術や知識が当時ヨーロッパで唯一（ゆいいつ）貿易を行っていたオランダから伝えられたこともあり、吉宗が青木昆陽（あおきこんよう）や野呂元丈（のろげんじょう）にオランダ語を学ばせたので、洋学は蘭学（らんがく）として始まりました。

田沼時代の頃には前野良沢（まえのりょうたく）や杉田玄白（すぎたげんぱく）らによって西洋医学の解剖書（かいぼうしょ）であるターヘル＝アナトミアが翻訳（ほんやく）され、1774年に解体新書（かいたいしんしょ）として完成しました。

蘭学はその後も大槻玄沢（おおつきげんたく）や宇田川玄随（うだがわげんずい）らによって発展し、玄沢の門人の稲村三伯（いなむらさんぱく）は蘭日辞書（らんにちじしょ）であるハルマ和解（わげ）を刊行しました。また平賀源内は物理学の研究を進めたほか、静電気発生機であるエレキテルを復元しています。

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天文学では、幕府のオランダ通詞（つうじ、通訳のこと）を務（つと）めた志筑忠雄（しづきただお）が暦象新書（れきしょうしんしょ）を著してニュートンの万有引力説（ばんゆういんりょくせつ）やコペルニクスの地動説を紹介しました。なお、志筑忠雄は「鎖国（さこく）」という言葉を初めて使用した人物としても知られています。

幕府の天文方（てんもんがた）の高橋至時（たかはしよしとき）は西洋の暦法を考慮（こうりょ）した寛政暦（かんせいれき）を作成し、弟子となった伊能忠敬（いのうただたか）は、50歳を過ぎてから全国の測量を実施して大日本沿海輿地全図（だいにほんえんかいよちぜんず）を作成しました。

伊能図（いのうず）とも呼ばれるこの地図は、忠敬の死後の1821年に完成していますが、実際の地図と比べても遜色（そんしょく）のない高い精度を保（たも）っています。

幕府は翻訳作業を円滑（えんかつ）に行うために、至時の子で同じく天文方の高橋景保（たかはしかげやす）の建議（けんぎ）によって蛮書和解御用（ばんしょわげごよう）を設けました。なお、蛮書和解御用は幕末に蕃書調所（ばんしょしらべしょ）と改称され、現代の東京大学の源流の一つとなっています。

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蘭学の研究は民間においても盛んとなりました。文政期にはドイツ人のシーボルトがオランダ商館医として来日し、長崎に診療所（しんりょうしょ）のほかに鳴滝塾（なるたきじゅく）を開いて、医学や博物学などの教育を行いましたが、1828年に帰国する際に禁止されていた日本地図の海外への持ち出しを図（はか）ったとして国外追放処分を受けました。

この事件はシーボルト事件と呼ばれており、前述した天文方の高橋景保が事件に関与したとして捕まり、後に獄死（ごくし）しました。なお、シーボルトは我が国が開国後に再来日しています。

大坂では幕末に緒方洪庵（おがたこうあん）が適塾（てきじゅく、正式には適々斎塾＝てきてきさいじゅく）を開き、福沢諭吉（ふくざわゆきち）・橋本左内（はしもとさない）・大村益次郎（おおむらますじろう）らの多くの人材を育てました。

こうした洋学の研究が盛んになる一方で、洋学を通じて世界情勢などの様々な認識を得た蘭学者によって幕政を批判する声が上がったことに対して、幕府は後述する蛮社の獄（ばんしゃのごく）などで厳しく統制しました。このこともあり、洋学は主として医学や兵学、あるいは地理学などの実学（じつがく）として発達しました。

幕末に海防論（かんぼうろん）が叫（さけ）ばれたころには、伊豆（いず）の代官の江川太郎左衛門（えがわたろうざえもん、別名を江川坦庵＝えがわたんあん）が大砲を鋳造（ちゅうぞう）するための反射炉（はんしゃろ）を設けました。また、開国論者の佐久間象山（さくましょうざん）は坦庵に学んで江戸で兵学を教え、吉田松陰（よしだしょういん）や勝海舟（かつかいしゅう）などの人材を育てています。

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世の中の組織や仕組みというものは、時間が経てばどうしても歪（ゆが）みや綻（ほころ）びが生じてくるものです。江戸幕府においても例外ではなく、幕藩体制（ばくはんたいせい）が動揺（どうよう）していく中で、いつしか幕府政治や封建社会（ほうけんしゃかい）そのものを批判する考えが目立つようになりました。

八戸（はちのへ）の医者であった安藤昌益（あんどうしょうえき）は自然真営道（しぜんしんえいどう）を著して、すべての人間が農耕（のうこう）で生計（せいけい）を立てる「自然の世（よ）」こそが理想であり、農作業とは無縁（むえん）の武士が支配する社会や身分社会を否定しました。

昌益の存在が世に広まったのは明治時代になってからですが、その思想は共産主義や無政府主義の考えにも関連するとして幅広（はばひろ）い支持を受けました。

この他、海保青陵（かいほせいりょう）は稽古談（けいこだん）を著して武士の商業軽視を批判し、藩で専売制を行うなどの重商主義の必要性を説きました。本多利明（ほんだとしあき）は西洋諸国との貿易の必要性を西域物語（せいいきものがたり）で説き、田沼意次が蝦夷地（えどち、現在の北海道）を調査した際には弟子の最上徳内（もがみとくない）を推薦（すいせん）しています。

また、佐藤信淵（さとうのぶひろ）は経済要録（けいざいようろく）を著して、積極的な海外進出による経済の振興（しんこう）を主張しました。

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主に絶対の忠誠を誓うという思想によって幕府の公式な学問とされた朱子学でしたが、朱子学で説かれた大義名分論（たいぎめいぶんろん）などが国内で研究し続けられる間に、本当に忠誠を誓うべきなのは、武力で支配する幕府よりも徳をもって国内をまとめ上げる天皇ではないかと考えられるようになりました。

かくして、当初は幕府の支配に都合が良かった朱子学によって、将軍は天皇に臣従（しんじゅう）すべきであるとする尊王論（そんのうろん）が導（みちび）き出されるという、何とも言えない皮肉な現象が生まれていったのです。

18世紀後半になると、竹内式部（たけうちしきぶ）が京都で若い公家（くげ）たちに尊王論を説き、また山県大弐（やまがただいに）が柳子新論（りゅうししんろん）を著して江戸で尊王論を説きましたが、両者とも江戸幕府によって処罰されました。

なお、竹内式部が1759年に幕府によって追放処分にされたのは宝暦事件（ほうれきじけん）、山県大弐が1767年に死刑となったのは明和事件（めいわじけん）と呼ばれています。

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尊王論は武力で我が国を支配する江戸幕府にとっては攻撃（こうげき）の対象にもつながる危険な思想でしたが、よりによって徳川家の一門の中から同じような尊王論を基本とする学問が芽生（めば）えました。水戸藩（みとはん）で生まれた水戸学（みとがく）のことです。

水戸藩では藩主の徳川光圀（とくがわみつくに）によって大日本史（だいにほんし）の編纂（へんさん）が始められましたが、作業が進んでいくうちに、前述した「徳をもって世の中を治（おさ）める王者（おうじゃ、天皇のこと）が権力に頼（たよ）って支配する覇者（はしゃ、幕府のこと）にまさる」という思想につながったのです。

尊王論は後述する外国勢力の接近に対抗するために外国人を実力行使によって排斥（はいせき）しようとする攘夷論（じょういろん）と結びつくようになり、水戸学の世界でも藤田幽谷（ふじたゆうこく）・藤田東湖（ふじたとうこ）の父子や会沢正志斎（あいざわせいしさい）らによって尊王攘夷論（そんのうじょういろん）が唱（とな）えられ、幕末の思想に重大な影響を与えました。

また、寛政の頃には高山彦九郎（たかやまひこくろう）が全国を旅して尊王思想を広めたり、蒲生君平（がもうくんぺい）が歴代天皇の御陵（ごりょう）を調査して山陵志（さんりょうし）を著したり、頼山陽（らいさんよう）が日本外史（にほんがいし）を著すとベストセラーとなったりしたことで、尊王思想は幕末の民間にまで広く浸透（しんとう）することになりました。

なお、蒲生君平はいわゆる「前方後円墳（ぜんぽうこうえんふん）」の名付け親でもあります。この他、先述したように平田篤胤による復古神道も、全国の下級武士や豪農を中心として幕末の尊王攘夷運動に大きな影響を与えました。

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文化の発展は庶民の生活にも劇的（げきてき）な変化をもたらしました。都市部では芝居小屋（しばいごや）や見世物小屋（みせものごや）が立ち並（なら）び、講談（こうだん）や落語（らくご）・曲芸（きょくげい）などを演（えん）じる寄席（よせ）も日常的な娯楽（ごらく）として発展しました。

寺社も人々の信仰（しんこう）を集め、修繕費（しゅうぜんひ）や運営費（うんえいひ）を得るための目的も兼（か）ねて縁日（えんにち）や富突（とみつき、いわゆる富くじのこと）が行われたり、秘仏（ひぶつ）を公開する開帳（かいちょう）が催（もよお）されたりしました。

人々の生活に余裕が生まれたことで、湯治（とうじ）や物見遊山（ものみゆさん）などによる旅も盛んとなりました。中でも伊勢神宮（いせじんぐう）や信濃（しなの）の善光寺（ぜんこうじ）、讃岐（さぬき）の金毘羅宮（こんぴらぐう）、下総（しもうさ）の成田不動（なりたふどう）などへの参詣（さんけい）は信仰と結びついて定着し、特に伊勢神宮は御蔭参（おかげまい）りと呼ばれて周期的に大流行しました。

この他、いわゆる聖地（せいち）や霊場（れいじょう）を巡拝（じゅんぱい）する西国三十三ヵ所（さいごくさんじゅうさんかしょ）や四国八十八ヵ所（しこくはちじゅうはちかしょ）への巡礼（じゅんれい）の旅も行われました。

　　　　　　

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かつては宮中（きゅうちゅう、朝廷の中という意味）で行われていた端午（たんご）や七夕（たなばた）などの五節句（ごせっく）や彼岸会（ひがんえ）・盂蘭盆会（うらぼんえ）などの行事も、この頃までに民間に普及しました。

前夜から日の出を待って拝（おが）む日待（ひまち）や、十五夜（じゅうごや）など特定の日の月の出を待って拝む月待（つきまち）、あるいは十干十二支（じっかんじゅうにし）で60日に一度巡（めぐ）ってくる庚申（こうしん）の日に集まり、眠（ねむ）らずに徹夜（てつや）して過ごす庚申講（こうしんこう）なども、人々の社交（しゃこう）や娯楽（ごらく）として行われました。

幕末を迎える頃にはそれまでの幕藩体制の揺（ゆ）らぎが激（はげ）しくなり、社会不安が増大しましたが、そんな世相（せそう）を反映（はんえい）するかのように民間から次々と新しい宗教が広まりました。

民衆宗教としては黒住宗忠（くろずみむねただ）の黒住教（くろずみきょう）、中山（なかやま）みきの天理教（てんりきょう）、川手文治郎（かわてぶんじろう）の金光教（こんこうきょう）などが挙（あ）げられ、それぞれ独自の信仰によって人々を説き、新たな教団（きょうだん）を組織していきました。

　　　　　　

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