江戸時代の以前から、皇族や摂関家の子孫の多くが仏教諸宗（ぶっきょうしょしゅう）の門跡（もんぜき、皇族や貴族などが出家して居住した特定の寺院や、その住職のこと）となっていました。このため、幕府は門跡を朝廷の一員とみなして統制する意味もあって、寺社奉行（じしゃぶぎょう）を置いて全国の寺社と宗教との統制にあたらせました。

寺院に対しては、その宗派ごとに寺院法度（じいんはっと）を発令し、本山（ほんざん）や本寺（ほんじ）の地位を保障するとともにその下に末寺（まつじ）を組織して、全体に対して厳しく統制しました。これを本末制度（ほんまつせいど）といいます。

その後、第4代将軍の徳川家綱（とくがわいえつな）の頃の1665年には、宗派に関係なく寺院や僧侶全体を共通に統制するために諸宗寺院法度（しょしゅうじんはっと）を出し、同年には神社や神職（しんしょく）に対しても同じように統制するために諸社禰宜神主法度（しょしゃねぎかんぬしはっと）を発令しています。

なお、先述のとおり江戸幕府の設立の以前から、キリスト教（カトリック）に対する弾圧（だんあつ）が厳しくなっていました。その詳細（しょうさい）はいずれ後述しますが、幕府はカトリックの禁止を確実なものとするために、1664年に寺請制度（てらうけせいど）を設けました。

（※下線を引いた事例については、リンク先もご参照下さい）

　　　　　　

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幕府は寺請制度に基づいて、民衆が信仰する宗教の調査のために宗門改（しゅうもんあらた）めを実施し、すべての国民を寺院の檀徒（だんと）として宗旨人別帳（しゅうしにんべつちょう）に登録させました。

寺請制度によって、全国民が在住する周辺の寺院の檀家（だんか）として、寺院への参詣（さんけい）や父祖（ふそ）の法要（ほうよう）、あるいは付け届けを義務付けられ、これらに応じなければキリシタンとみなされるようになってしまいました。

檀家として登録された国民は原則として離脱（りだつ）を許されず、また婚姻（こんいん）や転居（てんきょ）の際には、所属する檀那寺（だんなでら）の証明書である寺請証文（てらうけしょうもん）が必要とされました。このように全国民が信仰する宗教を幕府が把握（はあく）することによって、カトリックの禁止を徹底させたのです。

なお、この頃までにカトリック以外にも幕府によって禁止とされた宗教があることを皆さんはご存知でしょうか。

それは日蓮宗（にちれんしゅう）の不受不施派（ふじゅふせは）です。

　　　　　　

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先述のとおり、日蓮宗は自分の宗派以外は認めないという排他的（はいたてき）な性格を持っており、そのために自派以外の人間に対しては施（ほどこ）しをしない（＝不施）という思想がありました。

では逆に、他の宗派の人間からの施しがあった場合はどうすればよいのでしょうか。相手側からの厚意までは断らずに受けいれようとする考えが広がっていった一方で、それすらも認めずに、他派からの一切の施しを拒否する（＝不受）という主義を貫（つらぬ）いたのが不受不施派でした。

これは、権力者側から見れば国家による統制を受けないどころか、国家権力そのものを認めないという危険な思想になります。このため、日蓮宗不受不施派はカトリックと同様に幕府の厳しい弾圧を受けることになってしまったのです。

ところで、これまでに紹介した寺請制度は、幕府が禁教とした宗派を信仰させないようにするという宗教弾圧の性格を強く持っていましたが、それと同時に現代にまでつながる大きな恩恵となった重要な側面も持っていました。

それは、我が国における「政教分離の原則」の完全なる定着です。

（※下線を引いた事例については、リンク先もご参照下さい）

　　　　　　

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戦国時代の頃までの宗教勢力は、布教地から得られる様々な権益を守るためにそれぞれが武装化（ぶそうか）して圧力団体と化しており、政治活動と結びつくことで争いが絶えず、被害を受けた国民からの大きな恨（うら）みを買っていました。

そんな宗教勢力に対して、焼討（やきう）ちや反対勢力の皆殺（みなごろ）しなどの思い切った手法で一掃（いっそう）したのが織田信長であり、豊臣秀吉もその政策を受け継ぎました。家康も二人にならって政教分離を進め、その遺志を継いだ江戸幕府によって「寺請制度」として完成したのです。

寺請制度は全国民が必ずどこかの檀家となることを義務づけられ、原則として離脱も許されないという「寺院が住民を支配している制度」ですが、これは裏を返せば、寺院側が「何もしなくても」檀家の参詣や法要、あるいは付け届けで生計が立つようになったことを意味していました。

つまり、江戸幕府という名の国家権力が、寺院に「権益」を与えることによって逆に統制することで、宗教が政治に関わる必要を一切なくしてしまったのです。

かくして我が国では、宗教が政治に関わることがいつしか「あり得ない」こととなり、政教分離の原則が完全に定着しました。そして、これらによる恩恵あるいは影響は、現代においてもなお続いているのです。

　　　　　　

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現代にもつながる「政教分離」を達成した江戸幕府による宗教に対する統制でしたが、物事にはオモテとウラの両面があるように、必ずしも良いことばかりとは限りませんでした。

寺請制度によっていわゆるキリシタンは完全に排除されましたが、その一方で国民が必ずいずれかの寺院の檀家とさせられたことは、同時に個人の信仰の自由を奪（うば）われたことも意味していました。

寺院にとっても、周辺の住民が檀家となることで信者数が固定され、また幕府の保護を受けて経済的な安定を得ることができましたが、それは同時にこれまでのような熱心な布教活動が不要となったことで、仏教の本来の任務に対する情熱を失わせる結果をもたらしました。

このような流れを受け継いだことで、我が国では国民の宗教に対する意識が低下した結果、いわゆる「無神論者（むしんろんしゃ）」が増えており、日本人の宗教観のなさや、宗教に関する無関心さが、宗教を重んじる外国人との間でトラブルを引き起こすなど国内外で問題となっています。

また、政教分離を強調するあまり、我が国古来の風習である「神道との関わり」のすべてが否定される傾向が見られ、総理大臣や知事、市長などの公人（こうじん）が、役職名で神社に参拝したり、あるいは玉ぐし料を支出したりすることなどが憲法違反とみなされています。

我が国における政教分離に至る歴史の流れを理解することは非常に大切なことですが、それと同時に日本人として当然に持つべき宗教観の育成も、我が国にとって重要な課題ではないでしょうか。

　　　　　　

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