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室町時代の文化としては、まずは南北朝の動乱期を背景とした南北朝文化（なんぼくちょうぶんか）が栄え、次いで室町幕府の第3代将軍である足利義満の時代に北山文化（きたやまぶんか）が、さらに第8代将軍足利義政の時代に東山文化（ひがしやまぶんか）が生まれています。

この時代の文化の大きな特徴（とくちょう）としては、それまで東国を中心に栄えていた武家文化が、室町幕府が京都に置かれたことで公家（くげ）文化と融合（ゆうごう）し、また我が国の伝統的な文化が、明や朝鮮などの東アジアとの活発な交流に伴（ともな）って大陸文化と融合したことが挙げられます。

さらに、それまでの都市の民衆が支えてきた中央文化が、各地の惣村（そうそん）との交流によって地方文化と融合したことによって、これらの文化の融合が洗練・調和されていくなかで、次第に我が国固有の文化というべきものが生み出されていきました。

能（のう）・狂言（きょうげん）・茶の湯（ちゃのゆ）・生花（いけばな）などは、現代においても我が国の伝統文化として知られていますが、これらはいずれも室町文化（むろまちぶんか）の頃にその基盤（きばん）が確立されており、中央や地方、あるいは武家・公家・庶民（しょみん）の区別なく形成されていったのでした。

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朝廷が真っ二（まっぷた）つに分裂（ぶんれつ）した南北朝の動乱期には、激しい戦いが続いたのみならず、両朝において高まる緊張感（きんちょうかん）や、結果として南朝に悲劇がもたらされたことなどの複雑な歴史が、様々な特色をもった歴史書や軍記物語（ぐんきものがたり）などの文学作品を生み出しました。

後醍醐天皇（ごだいごてんのう）の信任が厚かった南朝の公卿（くぎょう）であった北畠親房（きたばたけちかふさ）は、伊勢神道（いせしんとう）の理論を背景として、南朝の立場から我が国の長い歴史を通じて皇位が継承（けいしょう）されてきたことを説いた神皇正統記（じんのうしょうとうき）を著（あらわ）し、後世に大きな影響を与えました。

この他の歴史書としては、源平（げんぺい）以後の争乱の歴史を公家の立場からまとめた増鏡（ますかがみ）や、南北朝の動乱を足利氏（＝北朝側）の立場から記した梅松論（ばいしょうろん）があります。軍記物語としては、後醍醐天皇の治世（ちせい）からの半世紀を力強く描（えが）いた太平記（たいへいき）がつくられ、これは後に台本（だいほん）として講釈（こうしゃく）された「太平記読み」という手段で広く人々に普及（ふきゅう）し、後世まで語り継がれました。

なお、増鏡は大鏡（おおかがみ）・今鏡（いまかがみ）・水鏡（みずかがみ）とあわせた、いわゆる「大今水増」（だいこんみずまし）の四鏡（しきょう）として、日本史のみならず古典の学習でも重要ですね。

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「此頃（このごろ）都（みやこ）ニハヤル物 夜討（ようち） 強盗 謀（にせ）綸旨（りんじ、側近が出す天皇の命令書のこと）…」で始まる二条河原落書（にじょうがわらのらくしょ）は、建武の新政（けんむのしんせい）当時の混乱する政治や社会を風刺（ふうし）した落書として有名ですね。

南北朝時代の頃までには、和歌における「五・七・五・七・七」の韻律（いんりつ）を基盤として、複数の作者が連作する形式でつくられた連歌（れんが）が武家や公家を問わず広く親しまれるようになりました。

連歌は、南北朝時代の公卿で摂政や関白を歴任した二条良基（にじょうよしもと）がまとめた莬玖波集（つくばしゅう）が、勅撰（ちょくせん、天皇や上皇の命令で歌集などを編さんすること）に準ぜられたことで和歌と対等の地位を築（きず）くことになりました。

また、栄西（えいさい）によって広められたとされる喫茶（きっさ）の習慣が拡大したことで、南北朝時代の頃には茶の味を飲み分けて勝敗を競う遊びである闘茶（とうちゃ）などの茶寄合（ちゃよりあい）が各地で行われるようになりましたが、これらの流行は南北朝時代の新興武士団たちの新しもの好きの精神に基づくものであり、彼らは派手や贅沢（ぜいたく）を意味する「バサラ」と呼ばれました。

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室町幕府の第3代将軍である足利義満は、京都の北山（きたやま）に壮麗（そうれい）な山荘（さんそう）である北山殿（きたやまどの）を建てましたが、そのうちの金閣（きんかく）は、我が国の伝統的な寝殿造（しんでんづくり）と禅宗（ぜんしゅう）寺院の禅宗様（ぜんしゅうよう）とを折衷（せっちゅう）したものであり、当時の文化を代表する建築として知られていることから、この時代の文化を北山文化（きたやまぶんか）といいます。

鎌倉時代に栄西によって武家社会の上層に広まった臨済宗（りんざいしゅう）は、夢窓疎石（むそうそせき）が初代将軍の足利尊氏の厚い保護を受けたことによって大いに栄え、義満の時代までに南宋（なんそう）の官寺制度（かんじせいど）に倣（なら）った五山・十刹の制（ござん・じっせつのせい）が完成しました。

具体的には、まず南禅寺（なんぜんじ）を別格として五山の上に置き、京都五山として天龍（てんりゅう）・相国（しょうこく）・建仁（けんにん）・東福（とうふく）・万寿（まんじゅ）の五寺が、鎌倉五山として建長（けんちょう）・円覚（えんがく）・寿福（じゅふく）・浄智（じょうち）・浄妙（じょうみょう）の五寺が置かれており、この格式は現代においても続いています。

なお、十刹とは五山に続く官寺であり、さらにその下には諸山（しょざん）と呼ばれる寺格（じかく）がありました。室町幕府は僧録（そうろく）を置いてこれらの官寺を管理するとともに、住職（じゅうしょく）の任免を行いました。

ちなみに、金閣は足利義満の死後に臨済宗の鹿苑寺（ろくおんじ）という寺院となり、第二次世界大戦後の昭和25（1950）年に放火で焼失しましたがその後再建され、平成6（1994）年には世界遺産として登録されています。

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五山の禅僧には中国からの渡来僧（とらいそう）や中国帰りの留学僧（りゅうがくそう）が多かったことで、彼らの間では宋学（そうがく）の研究や漢詩文の研究が盛んとなり、足利義満の頃に絶海中津（ぜっかいちゅうしん）や義堂周信（ぎどうしゅうしん）らの学僧によって五山文学（ござんぶんがく）が成立しました。

また、宋からもたらされた、木の板（＝木版、もくはん）に文章や絵を彫（ほ）って版をつくる木版技術（もくはんぎじゅつ）によって禅の経典や漢詩文集などが印刷され、これらは五山版（ござんばん）として広まりました。

その他、明兆（みんちょう）や如拙（じょせつ）、周文（しゅうぶん）らの五山僧によって、墨（すみ）の濃淡（のうたん）で自然や人物を表現し、簡潔で力強い筆致（ひっち、筆づかいのこと）によって禅の精神を具体化した水墨画（すいぼくが）が広く伝えられました。

北山文化の頃の代表的な水墨画としては、現実にはとても不可能であるといえる、ぬめった皮膚（ひふ）のナマズを滑（なめ）らかなヒョウタンでいかに押さえるかという、いわゆる「ヒョウタンナマズ」の禅問答（ぜんもんどう）のテーマを如拙が描いた瓢鮎図（ひょうねんず）が有名です。

ちなみに禅問答、すなわち公案問答（こうあんもんどう）を繰（く）り返しながら悟（さと）りを開くのが臨済宗の大きな特色でしたね。こんなところにも歴史の流れがつながっているんですよ。

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神事芸能（しんじげいのう）として平安後期の院政時代から行われてきた田楽（でんがく）や猿楽（さるがく）などが、能楽（のうがく）という舞台芸術として大成されたことで、多くの人々に親しまれるようになったのも北山文化の頃でした。

能の発達は、やがて寺社の保護を受けて専門的に能を演じる能楽師（のうがくし）を生み出し、興福寺（こうふくじ）などを本所とした観世（かんぜ）・宝生（ほうしょう）・金春（こんぱる）・金剛（こんごう）の大和猿楽四座（やまとさるがくしざ）を中心として、能は各地で盛（さか）んに興行（こうぎょう）されるようになりました。

このうち、観世座の観阿弥（かんあみ）・世阿弥（ぜあみ）父子は将軍足利義満の厚い保護を受けたことで、洗練された芸の美を追求した気品あふれる猿楽能（さるがくのう）をつくり上げ、能の脚本である謡曲（ようきょく）を数多く残しました。

また、世阿弥は能楽の芸術論であり、能の真髄（しんずい）を述べた風姿花伝（ふうしかでん、別名を花伝書＝かでんしょ）を著（あらわ）しています。

　　　　　　

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北山文化で開花した室町文化は、その芸術性が生活の中に取り込まれたことによって新たな独自の文化を根付かせていきました。義満の孫にあたる将軍足利義政は、政治的には応仁の乱（おうにんのらん）の原因をつくるなど失策が続きましたが、その一方で京都の東山（ひがしやま）に山荘をつくって銀閣（ぎんかく）を建てました。

現在は慈照寺（じしょうじ）として知られる銀閣は、書院造（しょいんづくり）と禅宗様の仏殿（ぶつでん）から成り立つこの時期の文化を象徴する建築であることから、この時代の文化は東山文化（ひがしやまぶんか）と呼ばれています。

銀閣の下層や東求堂同仁斎（とうぐどうどうじんさい）に見られる書院造はそれまでの寝殿造を母体として、畳（たたみ）をしいた部屋の境（さかい）を襖障子（ふすましょうじ）で仕切り、床間（とこのま）や違棚（ちがいだな）、あるいは付書院（つけしょいん）などを設（もう）けて、明障子（あかりしょうじ）を用いるなどの特徴があり、近代の和風住宅の原型となりました。

また、この頃には造園の方式も発達して、竜安寺（りょうあんじ）や大徳寺大仙院（だいとくじだいせんいん）などの庭園における、岩石や砂利（じゃり）を組み合わせて象徴的な自然をつくり出した枯山水（かれさんすい）が有名です。

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書院造のような新しい住宅様式の成立は、掛軸（かけじく）や襖絵（ふすまえ）などの絵画や、床の間を飾（かざ）る生花（いけばな）や工芸品などの座敷の装飾（そうしょく）を発展させる効果をもたらしました。

絵画では、北山文化で発達した水墨画が、この頃に現れた雪舟（せっしゅう）が日本的な水墨画様式を創造して全盛期を迎えました。また大和絵（やまとえ）では応仁の乱後に土佐光信（とさみつのぶ）が出て土佐派を再興し、また狩野正信（かのうまさのぶ）・元信（もとのぶ）父子が水墨画と大和絵とを巧（たく）みに融合（ゆうごう）して新しく狩野派を興（おこ）しました。

雪舟の代表的な作品には秋冬山水図（しゅうとうさんすいず）がありますが、子供の頃に叱（しか）られて流した涙でネズミの絵を描いたという伝説の方が知られているかもしれませんね（笑）。また、京都の大徳寺大仙院花鳥図（だいとくじだいせんいんかちょうず）は、狩野元信の作と伝えられています。

彫刻では仏像彫刻が衰（おとろ）える一方で、能の隆盛につれて能面（のうめん）の製作が発展し、工芸では金工（きんこう、金属に細工をする工芸のこと）の後藤祐乗（ごとうゆうじょう）が名作を残したほか、漆工（しっこう、うるし細工のこと）の技術が進んだことで精巧（せいこう）な蒔絵（まきえ）もつくられるようになりました。

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我が国の伝統文化を代表する茶道（ちゃどう、または「さどう」、別名を茶の湯＝ちゃのゆ）や花道（かどう、別名を華道＝かどう、あるいは生花＝いけばな）も、この時代に基礎がつくられました。

茶の湯では奈良の村田珠光（むらたじゅこう）が質素な茶室で心の平静を求めるという、茶と禅による精神の統一を主張した侘茶（わびちゃ）を始めました。この後、侘茶は堺の武野紹鴎（たけのじょうおう）が発展させ、千利休（せんのりきゅう）によって完成されることになります。

また、生花も座敷の床の間を飾る立花（たてはな）形式が定着したことで、飾られた花そのものを鑑賞するかたちがつくられていきました。立花の名手としては小野妹子（おののいもこ）の末裔（まつえい）とされる池坊専慶（いけのぼうせんけい）が知られており、現代の華道の家元（いえもと）である池坊につながっています。

一方、この頃の公家の間では、政治や経済面での実権を失ったことで伝統的な文化の担（にな）い手として有職故実（ゆうそくこじつ）の学問や古典の研究に力を入れるようになり、一条兼良（いちじょうかねよし、または「かねら」）らが樵談治要（しょうだんちよう）など多くの研究書や注釈書（ちゅうしゃくしょ）を残しました。

また、京都の吉田神社（よしだじんじゃ）の吉田兼倶（よしだかねとも）は、仏が神の化身（けしん）としてこの世に現れたとする神本仏迹説（しんぽんぶつじゃくせつ、別名を反本地垂迹説＝はんほんじすいじゃくせつ）を主張して、神道（しんとう）を中心に儒学（じゅがく）や仏教を統合しようとする唯一神道（ゆいいつしんとう、別名を吉田神道＝よしだしんとう）を始めました。

　　　　　　

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室町時代には、惣村（そうそん）の成立などによって庶民（しょみん）の社会的地位が向上したこともあって、それまでの武家や公家のみならず、庶民が文化の担（にな）い手として広く参加するようになりました。それらはやがて地方へも波及（はきゅう）して、近世（きんせい）の我が国の文化の基礎となっていきました。

当初は将軍足利義満の保護を受けるなど、いわゆる上流社会に愛好された能も、時が経（た）つにつれてより素朴（そぼく）で娯楽性（ごらくせい）が強いものが各地の祭礼ななどで演じられるようになりました。

能の合間（あいま）に演じられた狂言（きょうげん）は、当時の大名から庶民に至るまで幅（はば）広い層の生活を題材として、科白（せりふ）も日常の会話が取り入れられたことで、庶民に大いにもてはやされました。

ちなみに狂言を職業的に演ずる人々を狂言師（きょうげんし）といいますが、現代では野村萬斎（のむらまんさい）さんが有名ですね。

なお、この時代に庶民に愛好された芸能としては、この他に幸若舞（こうわかまい）や古浄瑠璃（こじょうるり）・小歌（こうた）などがあり、小歌の歌詞を集録した閑吟集（かんぎんしゅう）が知られています。

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南北朝時代に和歌と同様の地位を築いた連歌は、応仁の乱後に宗祇（そうぎ）が全国を回って普及に努め、正風連歌（しょうふうれんが）を確立しました。宗祇が編集した新撰莬玖波集（しんせんつくばしゅう）は、二条良基の莬玖波集（つくばしゅう）と同じように勅撰（ちょくせん、天皇や上皇の命令で歌集などを編さんすること）に準ぜられ、他には弟子たちと詠（よ）みかわした連歌を集めて水無瀬三吟百韻（みなせさんぎんひゃくいん）をまとめました。

連歌は、これを職業とする連歌師（れんがし）によって各地の武士や庶民に広められましたが、時が経つにつれて新鮮さが失われ、形式化していきました。これに対し、山崎宗鑑（やまざきそうかん）はより自由で俗っぽい気風を持つ俳諧連歌（はいかいれんが）をつくり出し、犬筑波集（いぬつくばしゅう）を編集しました。

また、この頃までに絵の入った短編の物語である御伽草子（おとぎそうし）が成立して、一寸法師（いっすんぼうし）や浦島太郎（うらしまたろう）など、後世（こうせい）にまで愛された庶民の様々な夢や教訓が語られました。

この他にも、民衆の芸能として華（はな）やかな姿で踊（おど）る風流（ふうりゅう）が祭礼（さいれい）や正月・盆（ぼん）などに行われていましたが、この風流がやがて念仏踊（ねんぶつおど）りと結びついて、盆踊（ぼんおど）りとして定着していきました。

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応仁の乱によって京都が焼け野原になり、公家や僧侶（そうりょ）が戦火を逃（のが）れて続々と地方へ下るようになると、領国の内政が充実して中央の文化を受け入れるだけの余裕が生まれていた戦国大名（せんごくだいみょう）などの地方の武士が積極的に彼らを迎えたことで、戦国時代（せんごくじだい）の頃には文化が地方にまで広がっていきました。

このうち有名なのは日明貿易で莫大（ばくだい）な利益を上げていた周防（すおう、現在の山口県東部）の大内氏（おおうちし）であり、本拠地（ほんきょち）の山口（やまぐち）では儒学（じゅがく）や和歌などの古典の講義が行われたり、書籍の出版がなされたりするなど、さながら京都の文化がそのまま移動してきたかのような繁栄（はんえい）ぶりとなりました。

その他にも、九州では五山の僧である桂庵玄樹（けいあんげんじゅ）が肥後（ひご、現在の熊本県）の菊池氏（きくちし）や薩摩（さつま、現在の鹿児島県西部）の島津氏（しまづし）に招（まね）かれて朱子学（しゅしがく）の講義を行い、後の薩南学派（さつなんがくは）の基礎となりました。

また、関東では15世紀中頃に関東管領（かんとうかんれい）の上杉憲実（うえすぎのりざね）によって足利学校（あしかががっこう）が再興され、全国から多くの禅僧や武士などの学徒を集めて高度な教育が施（ほどこ）されたり、多数の書籍の収集が行われたりしました。

一方、この頃までに地方の武士の子弟を寺院に預けて教育を受けさせる習慣ができており、鎌倉時代の武家法（ぶけほう）である御成敗式目（ごせいばいしきもく）や、生活全般の心得が記された庭訓往来（ていきんおうらい）などが教科書として用いられました。こうした教育への関心は庶民の間でも高くなり、読み・書き・計算を学ぶとともに辞書である節用集（せつようしゅう）も刊行（かんこう）されました。

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鎌倉時代に広まった新仏教の各派は、室町時代に入ると教団（きょうだん）としての組織を完成させて、武士や庶民に、そして都市や農村へと勢力を拡大していきました。当初は室町幕府の保護を受けた臨済宗（りんざいしゅう）の五山（ござん）が大いに栄えましたが、応仁の乱などで幕府が衰退（すいたい）すると、その勢（いきお）いが失われていきました。

これに対して、より自由な活動を求めて地方への布教（ふきょう）を目指した禅宗諸派（ぜんしゅうしょは）が、地方の武士や庶民の支持を受けて各地に広がっていきました。

禅宗諸派は叢林（そうりん）と呼ばれた五山に対して林下（りんか）と称（しょう）され、京都の臨済宗の寺院である大徳寺（だいとくじ）や妙心寺（みょうしんじ）が、地方では曹洞宗（そうとうしゅう）の永平寺（えいへいじ）や総持寺（そうじじ）が有名です。

ところで、皆さんは「とんち」で有名な一休（いっきゅう）さんをご存知ですか？

一休さんの本名は一休宗純（いっきゅうそうじゅん）ですが、実は大徳寺の住職（じゅうしょく）にまで出世した高僧（こうそう）なんですよ。

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鎌倉仏教の一つである浄土真宗（じょうどしんしゅう）は一向宗（いっこうしゅう）とも呼ばれ、室町時代には農民から運送業者や行商人、手工業者などにも広まりました。

本願寺（ほんがんじ）の蓮如（れんにょ）は、応仁の乱の頃に「阿弥陀仏（あみだぶつ）の救いを信じれば誰でも極楽往生（ごくらくおうじょう）できる」という教えを御文（おふみ）と呼ばれた平易（へいい）な文章で説いて、各地に講（こう）を組織しました。

惣村（そうそん）などへの精力的な布教活動によって本願寺の組織は北陸・近畿・東海地方に広がり、各地域ごとに組織化された門徒（もんと、宗門を同じくする信徒のこと）の集団はやがて強大となり、農村への支配を強めようとした大名などと対立するようになりました。

門徒たちは各地で一向一揆（いっこういっき）を起こし、中には1488年の加賀の一向一揆（かがのいっこういっき）のように、約1世紀にわたって勢力を保（たも）つものも現れました。

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当初は東国を中心に発展した日蓮宗（にちれんしゅう、または法華宗＝ほっけしゅう）は、室町時代には京都にも勢力を伸ばしましたが、蓮如と同じ頃に出た日親（にっしん）は、他の宗派を厳（きび）しく非難したことでしばしば迫害（はくがい）を受けました。

例えば、日親が第6代将軍の足利義教（あしかがよしのり）の前で説法（せっぽう）した際には、激怒（げきど）した義教に煮えたぎった熱い鍋（なべ）を頭からかぶせられたという伝説が残っています。

京都の商工業者を中心に支持を受けた日蓮宗は、他の宗派と激しく勢力争いをするようになりました。1532年には法華一揆（ほっけいっき）を結んで一向一揆と対決し、山科（やましな）の本願寺を滅（ほろ）ぼして町政を自治的に運営しました。

しかし、その自治は長くは続かす、1536年に比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）と衝突（しょうとつ）すると、今度は逆に京都を追われてしまいました。この戦いを天文法華の乱（てんぶんほっけのらん）といいますが、焼打（やきう）ちされた京都の被害は応仁の乱をも上回るものであったと伝えられています。

ちなみに、法華一揆の際に山科を追われた本願寺は本拠地（ほんきょち）を大坂（おおさか、現在の大阪）の石山に移しましたが、法華一揆の反省から防御力（ぼうぎょりょく）を高めた石山本願寺（いしやまほんがんじ）は城のような堅固（けんご）な要塞（ようさい）と化し、戦国大名と並（なら）ぶ大きな勢力を築（きず）き上げることになります。

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ところで、この当時の一向宗や日蓮宗、さらには比叡山延暦寺の天台宗（てんだいしゅう）といった宗教勢力同士の争いの背景には、布教地における莫大（ばくだい）な利権がありました。宗教勢力は、布教地の要所ごとに関所を置いて通行税を徴収（ちょうしゅう）したり、あるいは布教地に座（ざ）を設けて、商売を許可するために税金を集めたりしていました。

これらの利権を維持するため、各宗教勢力は僧兵（そうへい）などの軍事力を強化していきましたが、軍事力の強化は必然的に多額の資金力を必要とするため、宗教勢力は布教地に対する税を増やして利益を上げれば、今度はその利権を守るために武力を強化する―。この繰（く）り返しによって、いつのまにか宗教勢力は政治力や資金力を持った巨大な圧力団体と化してしまったのです。

そして、応仁の乱などの相次ぐ戦乱でかつての勢いは失われつつあったものの、我が国の首都であり、人も物資も集まりやすかった京都こそが最大の「おいしい」布教地だったのですが、そう考えていたのはどの宗教勢力も同じでした。

それゆえに京都のような有力な都市では宗教勢力による争いが絶えず、巻き込まれて苦しむ民衆からは、人々の暮らしに大きな障害と化してしまった宗教勢力を追放して、かつての過ごしやすい世の中に戻してほしいという声が自然と高まっていきました。

まさに世は戦国時代であり、こうした民衆の声なき声をくみ取った一人の武将によって、やがて時代は大きく動くことになるのです。

（※これで室町時代は終了です。明日（10月12日）からは戦国、安土・桃山時代に入ります）

　　　　　　

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