皆さんは「政教分離（せいきょうぶんり）の原則」についてご存知でしょうか。「国などの政治的機関は、宗教教育その他のいかなる宗教的活動もしてはならない」というこの原則は、我が国においても日本国憲法第20条第2項で規定されていますが、決して一朝一夕（いっちょういっせき）で成立したものではありませんでした。

現代の我が国での宗教は、法事などの一定の行事の際に、お坊さんが有難いお経（きょう）を読むなどの「平和の象徴」という印象が強く、宗教が政治に深く関わるというイメージは希薄（きはく）になっていますが、我が国でこうした宗教のイメージが定着したのは、実は江戸時代以降のことなのです。

それまでは、国を挙げて仏教を信仰するなど、我が国の宗教は、政治と深く関わっていました。当初は単なる儀式などの形式的なものや、仏像や寺院などの文化の面が強調されていましたが、いわゆる「政教一致」（せいきょういっち）の状態が続いたことで、宗教勢力は次第に武力を持つようになり、やがては巨大な圧力団体と化していったのです。

では、そんな圧力団体と化した宗教勢力が、現代のように「大人しい」存在となったのはなぜでしょうか。実は、戦国時代を終わらせ、我が国に平和をもたらした織田信長（おだのぶなが）、豊臣秀吉（とよとみひでよし）、徳川家康（とくがわいえやす）のいわゆる三英傑（さんえいけつ）が、政教分離の実現に深く関わっているのです。

今回の講座では、我が国に政教分離の原則が定着した過程を、三英傑それぞれの政策を振り返りながら探っていきたいと思います。



　　　　　　

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古代の我が国では、天照大神（あまてらすおおみかみ）の子孫と伝えられる現代の皇室のルーツである大和朝廷（やまとちょうてい）のもとで、大国主神（おおくにぬしのかみ）などの多くの神様が共存する多神教（たしんきょう）が主流でした。

6世紀になって、朝鮮半島の百済（くだら）から仏教が伝えられると、当初は古来の神道（しんとう）との間で激しい争いが起きましたが、聖徳太子（しょうとくたいし）が憲法十七条（けんぽうじゅうしちじょう）で仏教を厚く信仰するように定めた頃からは、次第に国の宗教として定着していきました。

時は流れ、平安時代初期の弘仁・貞観文化（こうにん・じょうがんぶんか）の頃になると、仏教は神道と調和し融合（ゆうごう）することで、神社の境内（けいだい）に神宮寺（じんぐうじ）を建てたり、寺院の境内に守護神（しゅごしん）をまつり、神前で読経（どきょう）したりするという、いわゆる神仏習合（しんぶつしゅうごう）が見られるようになりました。

国風文化の頃にはさらに進化して、我が国の八百万（やおよろず、非常に多いという意味）の神々は、実は様々な仏が化身（けしん、仮の姿という意味）として現れたとする、本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）が唱（とな）えられるようになり、仏教は我が国の風土に完全に合致（がっち）するようになりました。

しかし、仏教が国の保護を受けて定着していった一方で、朝廷を悩ませる新たな問題も発生していたのでした。



　　　　　　

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平安時代になって、朝廷が我が国の大部分を支配するようになり、大きな内乱の発生が考えられなくなると、滅多（めった）に起きない戦争のために兵力を常に保有することは不経済であるとして、桓武天皇（かんむてんのう）が軍隊を廃止されてしまいました。

その後、軍隊廃止の代わりに置かれた警察組織に相当する検非違使（けびいし）によって、朝廷周辺では曲がりなりにも治安が保（たも）たれるようになりましたが、それ以外の地方の警察力は全くといっていいほど存在せず、それゆえに治安が悪化して犯罪が増加するという結果を生みました。

治安が乱れたからといって、いつまでも泣き寝入りをしているわけにはいきません。全国各地の豪族や農民たちは、外部からの侵略（しんりゃく）に対抗して自分の身を守るために、それぞれが武装するようになりました。これが武士の起こりです。

寺院や神社とて例外ではなく、信仰の自由を守るために僧兵（そうへい）を組織するなどして、宗教勢力も武装するようになりました。しかし時が流れると、宗教勢力は武装していることを逆手（さかて）にとって、自らの要求を通すために神木（しんぼく、神社の境内に植えられた神聖な木のこと）や神輿（しんよ、神社の祭礼に使用する「みこし」のこと）を先頭に立てて京都へ乱入し、朝廷へ強訴（ごうそ）する機会が増えました。

長期間にわたって院政（いんせい）を行った白河法皇（しらかわほうおう）が「賀茂川（かもがわ）の水と、双六（すごろく）の賽（さい、サイコロのこと）の目、それに山法師（やまほうし、延暦寺の僧兵のこと）だけは自分の意にならない」という言葉を残されるなど、当時の為政者（いせいしゃ）は寺社の強訴に手を焼きましたが、それでも朝廷や幕府などの我が国を支配した政治組織がしっかりしていた時代は、宗教勢力を抑えることも可能でした。

しかし、15世紀後半に応仁の乱（おうにんのらん）が起こって当時の室町幕府（むろまちばくふ）の影響力が低下し、戦国の世（よ）と化して以降は、宗教勢力が飛躍的（ひやくてき）にその影響力を強めていったのです。



　　　　　　

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鎌倉時代に親鸞（しんらん）が開祖（かいそ）となり、戦国時代に蓮如（れんにょ）によって全国に教えが広まった浄土真宗（じょうどしんしゅう、別名を一向宗＝いっこうしゅう）は、各地の信者たちの結束（けっそく）を固めることで次第に勢力を拡大していきました。

信者たちは各地で一揆（いっき）を起こして戦国大名に対抗し、中でも加賀国（かがのくに、現在の石川県南部）の一揆衆は大名を追放して、一向宗を組織する本願寺（ほんがんじ）が約1世紀にわたって実効支配（じっこうしはい）をするようになりました。1488年に起きたこの一揆は、加賀の一向一揆（いっこういっき）と呼ばれています。

本願寺はこの頃、本拠地を京都の山科に置いていました。相次ぐ戦乱で傷（いた）めつけられてはいたものの、やはり我が国の首都であり、人も物資も集まる京都こそが布教活動の中心だったのですが、そう考えていたのはどの宗教勢力も同じでした。

京都で一向宗が幅を利かせていたのを苦々（にがにが）しく思っていた日蓮宗（にちれんしゅう）は、1532年に山科の本願寺を焼討（やきう）ちして、一向宗の勢力を京都から追放することに成功しました。これを法華一揆（ほっけいっき）といいます。



　　　　　　

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京都を追われた一向宗は大坂（おおさか、現在の大阪）の石山（いしやま）に落ち延びると、新たに本拠地（ほんきょち）としました。いわゆる石山本願寺（いしやまほんがんじ）のことです。一方、日蓮宗は京都に居座（いすわ）って布教活動を続けましたが、この状態を快（こころよ）く思っていなかったのが、比叡山延暦寺（ひえいざんえんりゃくじ）を本拠地とする天台宗（てんだいしゅう）でした。

1536年、延暦寺側は京都にあった日蓮宗の寺院をことごとく焼き払い、日蓮宗の勢力を京都から追い出すことに成功したのですが、寺院を焼いた火の延焼（えんしょう）によって、京都全体が焦土（しょうど）と化してしまいました。その被害は応仁の乱よりも上回っていたとされるこの争乱（そうらん）は、天文法華の乱（てんぶんほっけのらん）と呼ばれています。

戦国時代にはこうした宗教勢力同士の争いが絶えなかったのですが、そんな勢力を維持する原資となっていたのが、布教地における関所の通行税や、商売を許可するための税金でした。僧兵を雇（やと）って軍事力を高めるために税金を集め、利益が上がれば他の勢力に奪（うば）われないように武力を強化し、武力を強化して資金が不足すれば税金を上げたりするという繰（く）り返しによって、宗教勢力は気がつけば政治力や資金力を持った巨大な圧力団体と化してしまっていたのです。

強大な武力を持つようになった宗教勢力には誰も逆らうことができず、また勢力同士の争いで焼け野原になるなど、いつしか宗教勢力は人々の暮らしや商業の発達に大きな障害となっていました。従って、当時の人々の多くは、大きな障害と化してしまった宗教勢力を追放して、元の過ごしやすい世の中に戻してほしいと熱望していました。

そんな中で現れたのが、戦国大名の一人であった織田信長だったのです。



　　　　　　

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信長は、上洛（じょうらく、京都へ向かうこと）を果たした後に、自身の軍事力や経済力を背景として、宗教勢力に対し「今後は自分がお前たちを守ってやるから、武器や権益（けんえき）を捨てるように」と命令しました。しかし、一度握（にぎ）ってしまった巨大な権益を手放すのがもったいないと思った宗教勢力にとってはできない相談でした。

宗教勢力は信長の申し出を拒否したのみならず、1570年に信長が妹婿（いもうとむこ）の浅井長政（あざいながまさ）の裏切りにあって窮地（きゅうち）に陥（おちい）った際に、天台宗は浅井・朝倉（あさくら）軍に比叡山を前線基地として提供し、また本願寺は当主の顕如（けんにょ）の決断によって信長に敵対したばかりでなく、動けない信長を尻目（しりめ）に各地で一向一揆を起こし、信長の弟を切腹に追い込みました。

つまり、信長は宗教勢力によって弟を殺されたばかりか、自身の生命すら奪われかねない危機に見舞われたのです。これらの仕打ちに激怒した信長は、1570年の危機を何とか脱出すると、自衛の意味も兼ねて、宗教勢力に対して当然ともいえる報復行動を開始しました。

1571年9月、信長軍は比叡山延暦寺の焼討ちを敢行（かんこう）しました。業火（ごうか）に焼かれて逃げ惑（まど）う僧兵や僧侶、あるいは避難（ひなん）してきた老若男女（ろうにゃくなんにょ）を問わず、延暦寺に味方した者は、信長軍によってことごとく首をはねられました。

かくして、最澄（さいちょう）による開山（かいざん）から700年以上の歴史を誇り、政界に対して巨大な影響力を持ち続けた延暦寺は、信長によって武装解除（ぶそうかいじょ）を余儀（よぎ）なくされたのです。



　　　　　　

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信長は返す刀で一向一揆の勢力解体を目指しました。当初は通常の戦いで決着をつけようとしましたが、信仰のためならば死をも恐れぬ信者たちによって、女性や子供、老人までもが武器を持って戦った一揆の勢力は強く、なかなか勝つことが出来ませんでした。

業（ごう）を煮（に）やした信長は、1574年の伊勢長島（いせながしま、現在の三重県桑名市付近）の一向一揆の勢力を陸地からだけでなく海からも取り囲み、一揆勢を徹底的に殺戮（さつりく、多くの人をむごたらしく殺すこと）したのみならず、降伏した人々を老若男女を問わずに焼き殺しました。

その後、信長は一向一揆の本拠地である石山本願寺を攻め立てましたが、山科での焼討ちの教訓から寺院を城並みに改築していた本願寺の防衛力は高く、また海から毛利家（もうりけ）の水軍によって物資が絶えず輸送され続けたこともあって、信長軍は苦戦しました。

信長は、船の周囲に薄（うす）い鉄の板を巻くことで防御力を高めた鉄甲船（てっこうせん）を建造して、1578年に毛利水軍を追い出すことに成功しました。物資が届かなくなったことで本願寺側は徐々（じょじょ）に追いつめられると、1580年に顕如が信長に降伏し、石山を退去しました。また、本願寺が降伏したことで、加賀の一向一揆の勢力も滅ぼされ、100年近くに及んだ支配にピリオドが打たれました。

こうして、信長は約10年の歳月と、数え切れないほどの多くの血を流した末に、巨大な圧力団体と化した本願寺の武装解除に成功したのです。



　　　　　　

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信長の宗教勢力に対するこれらの仕打ちだけを見れば、現代の倫理観（りんりかん）や道徳観（どうとくかん）からすれば絶対に許されないことであり、信長のことを嫌いに思う人が増えるかもしれません。

しかし、当時は「食うか食われるか」の戦国時代であるうえに、信長は宗教勢力によって先に生命を狙（ねら）われたのみならず、弟を殺されているのです。だとすれば、信長の行為には当然ともいえる報復という一面も存在しますし、また信長には「宗教勢力を解体して国民の希望する平和な世の中を実現する」という大義名分もありました。

従って、信長の行為は単純に虐殺（ぎゃくさつ）と決めつけられるものではなく、歴史の大きな流れの中では、やむを得ない決断という見方もできるのではないでしょうか。

また、信長は自分に逆らう宗教勢力には容赦（ようしゃ）なく牙（きば）をむきましたが、宗教そのものは決して弾圧（だんあつ）していません。例えば、延暦寺の焼討ち後も天台宗の禁教令（きんきょうれい）は出していませんし、一向宗が石山本願寺を明け渡した際にも、今後の布教は自由としているのです。



　　　　　　

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つまり、信長が成（な）しとげたのは、武力や資金力によって巨大な権益を持っていたのみならず、我が国の政治に介入（かいにゅう）しようとした宗教勢力の解体であり、宗教を弾圧したわけではありません。天台宗や浄土真宗が現代でも何事もなく信仰されているのが何よりの証拠です。

「信長による大量虐殺」という結果のみをとらえて歴史を判断することは、歴史の流れや物事の本筋を見極めることなく、現代の感覚で一方的に断罪してしまうという間違いを犯（おか）すことになりますので、くれぐれも注意が必要です。

さて、信長によって解体された宗教勢力でしたが、信長が天下統一目前で暗殺されたことで、再び勢力を拡大することも予想されました。また、この当時に広まり始めたカトリックも、欧州（おうしゅう）の白人至上主義（はくじんしじょうしゅぎ）と結びつくことによって、我が国への侵略を虎視眈々（こしたんたん、じっと機会をうかがうこと）と狙っていました。

宗教勢力を政治と関わらせないための戦いは、信長から天下統一事業を引き継いだ秀吉によって、第二ラウンドを迎えようとしていました。



　　　　　　

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1543年にポルトガル人によってもたらされた鉄砲は、瞬（またた）く間に我が国に広まりましたが、主な生産地となったのが紀伊国（きいのくに、現在の和歌山県）でした。その紀伊にあった真言宗（しんごんしゅう）の根来寺（ねごろじ）も鉄砲を駆使（くし）して信長や秀吉に長い間抵抗を続けましたが、1585年に秀吉によって滅ぼされました。

秀吉は、返す刀で同じ真言宗の高野山金剛峯寺（こうやさんこんごうぶじ）に対して、抵抗すれば焼討ちにするぞと脅（おど）しをかけて武装解除を迫りました。先に比叡山延暦寺が焼討ちされ、根来寺が滅ぼされたのを間近（まぢか）で見ていた金剛峯寺は、秀吉の脅しが本当であることを察（さっ）して、戦わずして武装解除に応じました。

秀吉は、降伏してきた金剛峯寺の私有地（しゆうち）である荘園を没収する代わりに、新たに寺領（じりょう）を与えました。これは、秀吉という国家権力によって、寺院が領地面においても支配されることになったことを意味しました。

また秀吉は、京都の方広寺（ほうこうじ）に木造の巨大な大仏を建立（こんりゅう）することを決断し、そのための釘（くぎ）などの材料のために利用することを口実（こうじつ）として、農民から刀狩（かたながり）を始めました。

一般には「天下統一のモニュメント」としての性格が強いとされる木造の大仏ですが、実は、もう一つの大きな目的があったのです。



　　　　　　

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方広寺の大仏は1595年に完成しましたが、秀吉は大仏が落成（らくせい）した際に、全国の宗派（しゅうは）に対して招待状を送りました。現代の感覚では何事もなく思える秀吉の行為ですが、当時の各宗派にとっては、秀吉による落成供養（らくせいくよう）に参加するということは、同時に秀吉の権力に従うことを意味していました。

結局、ほとんどの宗派が秀吉の招待に応じましたが、その中で出仕（しゅっし）を断固として拒（こば）んだ宗派がありました。日蓮宗の不受不施派（ふじゅふせは）です。

日蓮宗は自己の宗派以外は一切認めないという排他的（はいたてき）な性格を持っており、そのために自派以外の人間に対しては施（ほどこ）しをしない（＝不施）という思想がありました。その一方で、他の宗派の人間からの施しは受けいれようとする考えが広まりましたが、それすらも認めずに、他派からの一切の施しを拒否する（＝不受）という主義を貫（つらぬ）いたのが不受不施派でした。

これは、権力者側から見れば国家による統制を受けないどころか、国家権力そのものを認めないという危険な思想になります。方広寺の落成供養は、宗教勢力が秀吉に、すなわち国家権力に屈するかどうかを試される「踏（ふ）み絵」の性格を持っていました。そして、この踏み絵によってあぶり出された日蓮宗の不受不施派は、この後に国家権力による弾圧を受け、江戸時代にはキリスト教とともに禁止されてしまいました。



　　　　　　

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ちなみに、国家権力への踏み絵の役割を果たした方広寺ですが、その後に徳川家康が秀吉亡き後の豊臣家を追い込んだ原因の一つとなった「君臣豊楽」（くんしんほうらく）「国家安康」（こっかあんこう）の文字が刻（きざ）まれた鐘（かね）でも有名ですね。秀吉のモニュメントや踏み絵として役に立った寺の鐘が、豊臣家滅亡のきっかけになったというのは、何ともいえない皮肉ではあります。

秀吉はこの他にも、前回（第11回）の講座で詳しく紹介したように、我が国の侵略への手段と化していたカトリックを禁止し、侵略に対抗する手段の一つとして、先制攻撃の意味を含めて朝鮮出兵（ちょうせんしゅっぺい）も行いました。カトリックに対する我が国の強硬（きょうこう）な態度は、秀吉の後に天下の覇者（はしゃ）となった徳川家康にも引き継がれ、江戸幕府によってキリスト教は徹底的に弾圧されました。

こうして国家権力に忠誠を誓わされることになった宗教勢力ですが、かつて信長に長年対抗した本願寺の勢力は未（いま）だに健在であり、1592年に顕如が亡くなったことで、石山退去の際に徹底抗戦（てっていこうせん）を主張した教如（きょうにょ）が本願寺を継承（けいしょう）するなど、不穏（ふおん）な気配が漂（ただよ）っていました。

しかし、思わぬトラブルが発生したことで、鉄の結束（けっそく）を誇った本願寺の土台が大きく揺（ゆ）らぐことになるのですから、世の中というのは本当に分かりません。



　　　　　　

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教如が本願寺を継いだ後に、顕如の未亡人（みぼうじん）であった如春尼（にょしゅんに）から、教如の弟に当たる准如（じゅんにょ）こそが正当な後継者であるとする遺言状（ゆいごんじょう）の存在を示して、秀吉に裁定を求めてきました。兄弟である教如と准如との間での、いわゆるお家騒動が勃発（ぼっぱつ）したのです。

秀吉は如春尼からの申し出を受けて、遺言状は本物であり、正式な継承者は准如であるとして、教如に対して当時京都にあった本願寺からの退去を命じました。教如は抵抗したかったのですが、裁定が本願寺側からの申し出であり、また我が国の絶対的な支配者であり、数十万の兵力を動かすことのできる秀吉の命令だったこともあって、結局は泣く泣く准如に宗主の座を譲（ゆず）って引退しました。

時は流れ、我が国の支配者の座が秀吉から家康に移ると、1602年に教如は家康に呼び出されて、従来の本願寺のすぐ近くに土地を与えられ、新たに「本願寺」を建てました。当時の我が国史上最大の教団であった本願寺は、この日から二つに分裂（ぶんれつ）したのです。

一つの勢力が二つに分かれると、お互いの勢力争いを始めることで、それまで外に向かっていたエネルギーが内へと流れる傾向（けいこう）があります。本願寺の場合も例外ではなく、これ以降は本願寺同士の争いが中心となり、国家権力に対抗することはなくなりました。本願寺側にとっては失礼な物言いになるかもしれませんが、秀吉と家康による本願寺の「分割統治」（ぶんかつとうち）が見事に成功し、それが未だに続いているといっても過言ではないのです。

なお、現代では准如側が「西本願寺」（にしほんがんじ）で「浄土真宗本願寺派」（じょうどしんしゅうほんがんじは）、教如側が「東本願寺」（ひがしほんがんじ）で「真宗大谷派」（しんしゅうおおたには）と呼ばれています。



　　　　　　

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本願寺の分割統治に成功した家康が次に目指したのは、宗教勢力を確実に国家の統制下に置くことでした。この方針は家康の生前には達成されなかったものの、遺志を継いだ江戸幕府が考案した「手段」によって実現しました。1664年に制定された「檀家制度」（だんかせいど、別名を寺請制度＝てらうけせいど）のことです。

江戸幕府はキリスト教を弾圧する手段の一つとして、全国の各寺院に隠（かく）れキリシタンの探索（たんさく）を依頼しました。寺院側が協力に応じると、その見返りとして幕府は寺院周辺の住民を檀家（だんか）として、寺院への参詣（さんけい）や父祖（ふそ）の法要（ほうよう）、あるいは寺への付け届けを義務付けて、これらに応じなければキリシタンとみなすという制度を取り入れました。

この制度によって、国民は必ずどこかの檀家にならねばならず、また離脱（りだつ）する自由も認められなくなった一方で、寺院側はそれこそ「何もしなくても」檀家の参詣や法要、あるいは付け届けで生計が立つようになったのです。一見すれば「寺院が住民を支配している制度」ですが、その裏で国家権力が寺院に「権益」を与えて逆に統制することで、宗教が政治に関わる必要を一切なくしてしまったのでした。

かくして我が国では宗教が政治に関わることがいつしか「あり得ない」こととなり、政教分離の原則が完全に定着しました。そして、これらの影響は現代においても続いているのです。



　　　　　　

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信長→秀吉→家康の三英傑による「アメ」と「ムチ」とを巧妙（こうみょう）に使い分けた政策によって、我が国では政教分離が当たり前になりましたが、これがどれだけ有難いことかということは、21世紀の現代においても、世界では宗教同士の争いによって一般市民の犠牲者が絶えないという現実を思えば容易に想像できます。

しかし、その一方で、我が国では国民の宗教に対する意識が低下して、いわゆる「無神論者」（むしんろんしゃ）が増えているのも現実です。日本人の宗教観のなさや、宗教に関する無関心さが、宗教を重んじる外国人との間でトラブルを引き起こしており、国内外で問題となっています。

また、政教分離を強調するあまり、我が国古来の風習である「神道との関わり」のすべてが否定される傾向があり、総理大臣や知事、市長などの公人（こうじん）が、役職名で神社に参拝したり、あるいは玉ぐし料を支出したりすることなどが憲法違反とみなされています。

政教分離に至る歴史の重みというものを、現代に生きる私たちがしっかりと受け止めるだけでなく、日本人として当然に持つべき宗教観の育成も、我が国にとっては重要な課題であると私は思います。そのためにも、宗教に対する知識や理解を深める一方で、杓子定規（しゃくしじょうぎ）な解釈（かいしゃく）で宗教との関わりを一切断ったりするようなことがないように私たちは心掛けるべきではないでしょうか。

（第12回歴史講座の記事はこれで終了です。）



　　　　　　

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