教如が本願寺を継いだ後に、顕如の未亡人（みぼうじん）であった如春尼（にょしゅんに）から、教如の弟に当たる准如（じゅんにょ）こそが正当な後継者であるとする遺言状（ゆいごんじょう）の存在を示して、秀吉に裁定を求めてきました。兄弟である教如と准如との間での、いわゆるお家騒動が勃発（ぼっぱつ）したのです。

秀吉は如春尼からの申し出を受けて、遺言状は本物であり、正式な継承者は准如であるとして、教如に対して当時京都にあった本願寺からの退去を命じました。教如は抵抗したかったのですが、裁定が本願寺側からの申し出であり、また我が国の絶対的な支配者であり、数十万の兵力を動かすことのできる秀吉の命令だったこともあって、結局は泣く泣く准如に宗主の座を譲（ゆず）って引退しました。

時は流れ、我が国の支配者の座が秀吉から家康に移ると、1602年に教如は家康に呼び出されて、従来の本願寺のすぐ近くに土地を与えられ、新たに「本願寺」を建てました。当時の我が国史上最大の教団であった本願寺は、この日から二つに分裂（ぶんれつ）したのです。

一つの勢力が二つに分かれると、お互いの勢力争いを始めることで、それまで外に向かっていたエネルギーが内へと流れる傾向（けいこう）があります。本願寺の場合も例外ではなく、これ以降は本願寺同士の争いが中心となり、国家権力に対抗することはなくなりました。本願寺側にとっては失礼な物言いになるかもしれませんが、秀吉と家康による本願寺の「分割統治」（ぶんかつとうち）が見事に成功し、それが未だに続いているといっても過言ではないのです。

なお、現代では准如側が「西本願寺」（にしほんがんじ）で「浄土真宗本願寺派」（じょうどしんしゅうほんがんじは）、教如側が「東本願寺」（ひがしほんがんじ）で「真宗大谷派」（しんしゅうおおたには）と呼ばれています。



　　　　　　

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本願寺の分割統治に成功した家康が次に目指したのは、宗教勢力を確実に国家の統制下に置くことでした。この方針は家康の生前には達成されなかったものの、遺志を継いだ江戸幕府が考案した「手段」によって実現しました。1664年に制定された「檀家制度」（だんかせいど、別名を寺請制度＝てらうけせいど）のことです。

江戸幕府はキリスト教を弾圧する手段の一つとして、全国の各寺院に隠（かく）れキリシタンの探索（たんさく）を依頼しました。寺院側が協力に応じると、その見返りとして幕府は寺院周辺の住民を檀家（だんか）として、寺院への参詣（さんけい）や父祖（ふそ）の法要（ほうよう）、あるいは寺への付け届けを義務付けて、これらに応じなければキリシタンとみなすという制度を取り入れました。

この制度によって、国民は必ずどこかの檀家にならねばならず、また離脱（りだつ）する自由も認められなくなった一方で、寺院側はそれこそ「何もしなくても」檀家の参詣や法要、あるいは付け届けで生計が立つようになったのです。一見すれば「寺院が住民を支配している制度」ですが、その裏で国家権力が寺院に「権益」を与えて逆に統制することで、宗教が政治に関わる必要を一切なくしてしまったのでした。

かくして我が国では宗教が政治に関わることがいつしか「あり得ない」こととなり、政教分離の原則が完全に定着しました。そして、これらの影響は現代においても続いているのです。



　　　　　　

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